Ennea&ArTe: Michelangelo Buonarroti – Tipo Uno
Comisariada por Liliana Atz A la luz de EnneaMediCina nos encontramos con Michelangelo Buonarroti. El 6 de marzo de 1475, Michelangelo Buonarroti, el genio atormentado, nació en la ciudad de Caprese en Arezzo, de Ludovico Buonarroti Simoni y Francesca di Neri del Miniato del Sera. A la edad de seis años, Miguel Ángel perdió a su madre. Esta herida familiar combinada con las importantes dificultades de las relaciones con su padre y los miembros de la familia, tuvo que contribuir a su carácter asocial y atormentado. Desde temprana edad mostró un carácter cerrado, taciturno, muy temperamental y sensible. Su padre era un tipo despótico que nunca se llevaba bien con él. Miguel Ángel era un “toscano” extraño y a veces autoritario, que se atrevía, casi como un desafío, a medirse cara a cara incluso con los Papas, consciente de su grandeza artística. Su carácter provocador e insolente le costó la malformación de la nariz que le marcó durante toda su vida Un compañero de estudios, también artista, que trabajaba como escultor en los jardines de los Medici, un día, cansado de las constantes críticas de Miguel Ángel a sus obras, en un ataque de ira, le dio un puñetazo justo en la nariz dejándolo inconsciente en el suelo. En su corazón, sin embargo, era un hombre desgarrado por pasiones conflictivas que no le daban tregua; Solitario, sombrío, veía enemigos en todas partes, con resultados desastrosos en sus relaciones sociales. Tanto coraje, tanta abnegación en la obra estaban enraizados en una herida original, en un sentido de caída e inferioridad social que el artista sufrió y del que quiso redimirse enérgicamente. Su familia, los Simoni Buonarroti, había pertenecido durante siglos a la clase dominante florentina de fe republicana, en la que convergían banqueros y comerciantes de las principales artes, pero había estado en pleno declive durante un par de generaciones. A lo largo de su vida acumularía obsesivamente riquezas, compraría tierras y casas para él, su padre y algunos hermanos, siempre en Florencia, la patria electiva, aunque ahora vivía en Roma. También llevó una vida franciscana, desprovista de lujos e incluso de las principales comodidades: su único objetivo era restaurar el rango perdido en su linaje. Avaro hasta el absurdo, en cambio se volvió pródigo, de hecho derrochador, hacia sus amigos más cercanos, muy pocos por la verdad y, sobre todo, por los miembros de su familia que, habiendo perdido toda riqueza, se aprovecharon de él, sin dudarlo, muy generosamente. Él canalizó su enorme energía vital enteramente en la creación, en detrimento de los afectos y placeres terrenales. Misántropo, a excepción de la relación platónica con la noble Vittoria Colonna, nunca se casó. Con el tiempo también se ha planteado la hipótesis de una supuesta homosexualidad del artista, examinando varios versos que escribió y que dedicó a algunos hombres, empezando por Tommaso de ‘Cavalieri, el que estuvo cerca de él hasta su muerte. Sobre este tema, sin embargo, no se ha encontrado ninguna certeza. Su único gran amor verdadero siguió siendo el trabajo en todas sus fases y nunca confió ninguna tarea que supiera realizar solo: desde la elección del mármol, pasando por el transporte, pasando por el desbaste hasta la realización final. Más que otros maestros de su tiempo, tuvo que “taparse la nariz” para servir a los patrones cuyos ideales políticos y religiosos no compartía. Los duros trabajos a los que sometió el cuerpo, tuvieron serias repercusiones también para su salud, pero nunca quiso médicos a su alrededor. Y se olvidó de comer y dormir durante semanas cuando estaba en las garras de su talento creativo. Nadie podía contradecirlo en estas manías; Si sucedía, comenzaría a despotricar diciendo que todos lo estaban engañando y que nadie podía ser creído. El brillante artista murió en Roma el 17 de febrero de 1564. Antes de cerrar los ojos, quería dictar su voluntad a las pocas personas presentes. Él dijo simplemente: “Dejo mi alma a Dios, mi cuerpo a la tierra, mis cosas a mis parientes más cercanos”. (1) (2) (3) (4) (5) La compleja personalidad de este artista trae de vuelta al eneatipo Uno del eneagrama, conocido como el Idealista, caracterizado por la pasión Ira y la fijación del perfeccionismo. Este niño en la infancia fue privado de la posibilidad de “ser un niño”, con reglas estrictas y chantaje afectivo, acompañado de poco reconocimiento personal, condicionando su posibilidad de libre expresión de vitalidad. La frustración emocional fue la consecuencia obvia. La sensibilidad del niño hacia sus padres, su necesidad de amor, aprobación y consideración, pronto se convirtió en esta tipología de carácter en la voluntad de resolver problemas para ellos. La incapacidad de alcanzar la perfección (fijación cognitiva) le hace sentir culpable por no estar a la altura de las situaciones y también alimenta su ira (pasión), que esta tipología externa en forma de impaciencia, frustración, molestia, crítica en el juicio, hacia las imperfecciones de las personas y del mundo. Ira que, el subtipo social, por “causa justa” se permite expresar. Tiende a corregir a los demás apelando a la corrección de su visión de las cosas. Temiendo su propia inadecuación y corrupción, lucha para luchar contra el mal, la corrupción y los defectos de los demás; Así que frente a las infracciones finalmente puede manifestar su “ira justa”. Para este personaje, desconfiado de la ligereza y el placer, se destacan una afectividad controlada, una verdadera pasión por las reglas, un comportamiento rígido. Su fuerte moralidad lo lleva a actuar siempre por lo que “debería hacerse”, ignorando sus deseos más profundos. Con respecto a la salud, un estudio psicoanalítico de la vida de Miguel Ángel se refiere a sus obras, sus poemas y sus cartas, donde él mismo habla de su malestar depresivo y la conducta de una vida sin alegría. Además, Miguel Ángel sufría de osteoartritis en sus manos, gota y cálculos renales. Para la interpretación EnneaSimbolica del personaje haga clic aquí Bibliografía : (1) (2) (3) (4) (5)
EnneaMediCina: la visione occidentale della P.N.E.I – di Liliana Atz Parte II
El punto de vista occidental. Cada individuo es el resultado de un trabajo sutil, nervioso, endocrino y hormonal, como también confirma la psiconeuroendocrinoinmunología. El sistema endocrino u hormonal está representado por un conjunto de glándulas y células que segregan sustancias llamadas hormonas. El sistema endocrino administra el funcionamiento del organismo humano en competencia con el sistema nervioso. El funcionamiento del sistema endocrino se caracteriza por un complejo control destinado a satisfacer con precisión las necesidades del organismo. Forman parte del sistema endocrino: la hipófisis, la epífisis, la glándula tiroides, las paratiroides, las glándulas suprarrenales y el páncreas. Otros órganos también tienen una función endocrina: los ovarios y los testículos, el miocardio (parte del músculo cardíaco), el riñón, el timo, el hígado. Todas estas glándulas están conectadas a la hipófisis. A través de ella se modula su funcionamiento mediante la liberación de hormonas en el torrente sanguíneo. La propia hipófisis está a su vez cadenciada por el hipotálamo que, con un complejo mecanismo, regula múltiples funciones del organismo como los ritmos circadianos, la actividad reproductora, la presión arterial y la temperatura corporal, así como el sistema nervioso autónomo.Por lo tanto, el funcionamiento equilibrado de la hipófisis y el hipotálamo es fundamental para la gestión de todo el sistema cuerpo/mente. Una visión optimista y positiva inducirá un buen funcionamiento de este eje y, por tanto, una correcta calibración de las principales hormonas. Por el contrario, una visión pesimista producirá desequilibrios que repercutirán a diferentes niveles, lo que sugiere hasta qué punto la visión que uno tiene del mundo está relacionada con su estado de salud y hasta qué punto influye en él. Psiconeuroendocrinoinmunología La psiconeuroendocrinoinmunología (PNEI) delimita ese campo de investigación que abarca varias disciplinas científico-humanísticas, aparentemente desconectadas entre sí, como la psicología, la biología, la neurología, la inmunología y la endocrinología; es decir, los vínculos que unen mente y cuerpo. Esta ciencia investiga las relaciones entre la psique, el sistema nervioso, el sistema endocrino y el sistema inmunitario, que, a través de la transmisión en el organismo de unas moléculas llamadas neuropéptidos, interactúan perfectamente entre sí. Los neuropéptidos se denominan “moléculas psíquicas”, ya que no sólo transmiten información hormonal y metabólica, sino también emociones y señales psicofísicas. Cada estado emocional, como el amor, el miedo, el placer, el dolor, la ansiedad, la ira, etc., con sus complejos matices, llamados sentimientos, se transmite en el organismo mediante neuropéptidos específicos. Estos últimos, con sus receptores, se han encontrado en todas las partes del cuerpo, especialmente en la sangre, el sistema inmunitario y los intestinos, así como en el sistema nervioso. Por lo tanto, podemos afirmar sin temor a equivocarnos que las emociones y los sentimientos no sólo participan en el almacenamiento de las experiencias, sino que son los garantes de la mayoría de los procesos neurofisiológicos que regulan o bloquean el funcionamiento de todo el sistema cuerpo-mente. Conciencia del “yo Las células que permiten la “autoconciencia” se encuentran en el cerebro y, en concreto, la estructura implicada en la integración de los estímulos emocionales es el sistema límbico. Múltiples investigaciones indican que la amígdala y el hipotálamo, que constituyen la parte central del cerebro límbico (emocional) y en los que se delega el gobierno de las emociones y los recuerdos, son las áreas cerebrales por las que más información y emociones fluyen. En el centro de la misma zona se encuentra la hipófisis, la glándula que guía y modula las funciones de todas las demás glándulas del cuerpo. El sistema límbico establece profundas interconexiones con el resto del cerebro y con los principales aparatos del organismo, como los sistemas endocrino e inmunitario, a través de la distribución de neuropéptidos, en los que es especialmente rico. Muchos neuropéptidos son hormonas y realizan su tarea a través de la Sangre: es’ a través de los glóbulos blancos de la Sangre, por ejemplo, que el sistema inmunitario se activa para recibir y transmitir mensajes neurotransmisores que llevarán sus mensajes de salud o enfermedad. En el timo, la glándula situada justo encima del corazón, se encuentra, de hecho, la sede principal del complejo mecanismo de generación de linfocitos T. En la actualidad, la ciencia ha demostrado ampliamente cómo, en el cerebro de los mamíferos, las emociones positivas facilitan la activación de una serie de reacciones que desencadenan las funciones del sistema inmunitario, mientras que los estados depresivos provocan una inhibición de la resistencia inmunitaria.resistencia inmunitaria. Y desde el Corazón, a través de un complejo mecanismo, los neurotransmisores pasan a influir en el Hipotálamo. Es probable que cada neuropéptido invoque un “tono emocional” preciso, correspondiente a una situación psíquica específica.” Conclusión Por lo tanto, podemos afirmar sin temor a equivocarnos que una práctica correcta de la llamada “gimnasia médica”, el Tai Chi y el Qigong, ayudando a aumentar la producción y la circulación del Qi en el cuerpo, estimula simultáneamente la circulación de la Sangre y de las emociones. El Qi (Yang) no es, de hecho, sino el aspecto más inmaterial de la Sangre (Yin), Sangre que, en la MTC, se encarga de llevar las voluntades del Corazón Emperador a todos los distritos corporales. Un Corazón sereno calma todos sus “Funcionarios” (Zang/Fu), reduciendo el estrés, permitiéndonos crecer como individuos conscientes que no queman inconscientemente el Jing, la energía ancestral, que nos fue dada en la concepción y que determina la calidad y la duración de nuestra existencia. FUENTE: http://www.scienzaeconoscenza.it/blog/medicina-non_convenzionale/pnei-psiconeuroendocrinoimmunologia
EnneaMediCina: l’antica visione orientale della P.N.E.I. – di Liliana Atz Parte I
Introducción Las antiguas “prácticas de larga vida” chamánicas se pierden en la noche de los tiempos en la historia de China. En un mundo peligroso y misterioso, el hombre antiguo buscaba formas de armonizar y sobrevivir en su entorno. Mediante la observación de las leyes de la naturaleza, trataba de interpretar la voluntad de “Di”, la deidad suprema incognoscible. Al frente de las tribus, los chamanes, a menudo mujeres, expertos en fitoterapia, exorcismo y espiritismo, buscaban el contacto con las fuerzas de la naturaleza: fueron los primeros médicos de la historia de China. Sus técnicas curativas incluían protocolos de movimiento físico y emisión vocal. Mediante estas danzas sagradas, coordinaban sus movimientos corporales y su respiración con los alientos de la creación, desterrando las energías perversas del cuerpo. Según la opinión de varios estudiosos, estas danzas no eran sino la anticipación de lo que hoy es el Qigong, cuyo propósito fundamental es precisamente volver a poner el Qi del cuerpo en resonancia con los alientos de la naturaleza. La Psiconeuroendocrinoinmunología (PNEI) en la Medicina Tradicional China La Medicina Tradicional China, a la que pertenecen estas prácticas ancestrales, asigna al Corazón las funciones que en Occidente se atribuyen al Cerebro y al Sistema Nervioso Central: emociones, conciencia, memoria y pensamiento, indicadas por el ideograma Shen. El Corazón produce hormonas que actúan directamente sobre el Cerebro. En la práctica, el Corazón implica a todo el organismo en las variaciones de su amplio campo electromagnético; percibe, siente e influye en toda la fisiología, empezando por el cerebro. Según la M.T.C., el Cerebro, el “Mar de Midolli”, está formado de líquidos Jin-Ye, en particular de Ye, las sustancias de naturaleza Yin que alimentan los tejidos. A medida que estos líquidos se espesan, forman el Cerebro, que luego se relacionará con todo el cuerpo. Cerebro y Médula forman una pareja inseparable”. La Médula Ósea origina las células sanguíneas que transportan los nutrientes, los elementos de defensa, el oxígeno y los desechos por todo el cuerpo. Así, la abundancia o escasez de Médula afectará no sólo al Cerebro y a la Columna Vertebral, sino también a los Huesos. El Hueso, como la Médula, y por tanto el Cerebro es un tejido conectado al Riñón y a la Respiración esencial original. Los Huesos duros contienen y protegen la Médula blanda que los origina. Para la Medicina China, los Riñones almacenan la energía esencial, el Jing, y gobiernan los huesos y, por tanto, la médula ósea que contienen, la médula espinal y el cerebro, de los que dependen la memoria, la concentración, el pensamiento y el funcionamiento de los órganos de los sentidos. De todo ello se deduce la presencia de una importante relación entre el Riñón y el Cerebro, derivada de los líquidos Jin-Ye, que constituyen la sustancia de la Médula y del Cerebro y que dependen del Riñón para su transformación y distribución, así como su estrechísima conexión con el Corazón. Psiconeuroendocrinoinmunología: el Zang/Fu Durante la fase de desarrollo embrionario, el Shen se une a las estructuras corporales en formación, generando los diversos Órganos (Zang), verdaderas entidades psicosomáticas. La Medicina China postula una correspondencia entre los cinco Órganos (Corazón, Pulmón, Hígado, Riñón y Bazo) y los Shen relacionados, es decir, los aspectos psíquicos específicos de la actividad vital, las “Almas Vegetativas” de los órganos individuales. El Hígado es la sede de Hun, el Pulmón de Po, el Bazo-Páncreas de Yi, el Riñón de Zhi, mientras que el Corazón es la sede de Shen.El Corazón/Mente, también llamado Emperador, como sede de Shen propiamente dicha, se sitúa en la cúspide absoluta de la jerarquía entre los órganos internos. Es a través de la Sangre que sus mensajes llegan a todas las células de los diversos distritos corporales. Las emociones fuertes o las dificultades de la vida cotidiana se manifiestan a través de estados de ánimo, emociones y sentimientos particulares que caracterizan la estructura psicofísica del individuo, influyendo en el funcionamiento de todo el cuerpo/mente, de todos los Zang/Fu. Para la MTC, un organismo equilibrado y sano es el resultado del buen funcionamiento de todos los órganos: no existe, por tanto, el concepto de enfermedad orgánica ni de enfermedad psicosomática, ya que psique y soma se expresan siempre simultáneamente a través el uno del otro. Cinco emociones y siete sentimientos. Para la M.T.C. existen: a) causas externas de enfermedad: – viento; – frío; – calor; – humedad; – sequedad; b) causas alimentarias de enfermedad; c) causas internas de enfermedad: las Cinco Emociones y los Siete Sentimientos. Las Cinco Emociones son consecuencia de la estructura del ser, de su temperamento. Están relacionadas con sus características congénitas, con su genotipo. Las emociones, y especialmente sus manifestaciones de desequilibrio, se asocian a los órganos según el ritmo de los Cinco Movimientos. Así pues, se producen conexiones entre: Madera (Hígado) e Ira; Fuego (Corazón) y Alegría; Tierra (Bazo/Páncreas) y Reflexión; Metal (Pulmón) y Tristeza; Agua (Riñones) y Miedo. Los Siete Sentimientos, que además de las Cinco Emociones incluyen la Preocupación, que está conectada con los órganos Bazo/Pulmón, y el Shock, que daña el Corazón y los Riñones, son la fusión de lo que está dentro del individuo con lo que está fuera de él, el resultado de la interacción del genotipo (Esencia) con el fenotipo (Personalidad). Son la concretización de la intención, el paso al acto. La lectura de los desequilibrios tanto psíquicos como físicos, según esta visión, se establece por tanto en términos de desarmonía de un sector de la Unidad Energética (órgano/viscera), respecto a la realidad externa con la que está en resonancia. (continuación) Fuente: http://www.scienzaeconoscenza.it/blog/medicina-non_convenzionale/pnei-enneagramma-oriente
Tai Chi Chuan: “Movimento di emozioni”.
Il simbolismo è il modo più adatto e fruibile per l’uomo di tramandare insegnamenti e pensieri, il modo più naturale. Tutto ciò è facilmente comprensibile se si pensa che il linguaggio stesso, in fondo, è simbolismo. Qualunque espressione umana è un simbolo del pensiero che si traduce esteriormente; l’unica differenza rimane nel fatto che il linguaggio è analitico e discorsivo, mentre il simbolismo è essenzialmente intuitivo. Il simbolico linguaggio del corpo che si manifesta nei precisi movimenti del Tai Chi Chuan, conosciuto come arte marziale e per gli indubbi benefici che apporta alla salute del praticante, nasconde altri messaggi, che collegano la cultura orientale alle più recenti scoperte della scienza occidentale e della psicologia.Vediamo come. Quando l’energia non ancora manifestata, o Wuji, inizia a muoversi, dà vita alla prima polarizzazione Yin (femminile) – Yang (maschile) da cui origina il Chi o energia. Il Chi come tutto ciò che esiste nell’universo è la manifestazione del movimento ciclico del Tao (1), la Via, il cui simbolo è ormai molto conosciuto. Questi sono i principi alla base della disciplina del Tai Chi Chuan. Tutto l’universo, visibile o invisibile è dato dall’interazione tra Yin-Yang. Il Tai Chi Chuan, l’antica disciplina psico-fisica cinese, affonda le sue radici storiche nei principi della Medicina Tradizionale Cinese, che prescriveva esercizi respiratori, massaggi del corpo, esercizi di mani e piedi già prima del 1000 a.C. I taoisti introdussero il Chi Kung, una serie di esercizi psico-fisici e respiratori, per il mantenimento della salute, la prevenzione e la cura delle malattie. Le ginnastiche energetiche, che furono costantemente studiate, ampliate e integrate con gli antichi stili di Kung-fu, diedero vita al Tai Chi Chuan. Ma questa definizione del Tai Chi è solo uno degli aspetti che lo caratterizzano, in quanto un corpo in equilibrio non è che la logica conseguenza di un’armonica circolazione energetica. L’Uomo, in quanto figlio del Cielo e della Terra è in salute solo quando riesce a mantenersi in armonia tra i Soffi ascendenti della Terra (Yin) e quelli discendenti del Cielo (Yang). Il movimento come base della vita.Nel libro del M.° Flavio Daniele “Scienza Tao e Arte del Combattere ” il prof. Carlo Ventura afferma : “Non c’è alcun fenomeno biologico importante che non sia causato dal movimento. …E’ emerso come non ci sia cambiamento dell’attività genica che non avvenga senza movimenti del DNA, deformazioni e vibrazioni del nucleo e di quel complesso di microfilamenti e microtubuli che chiamiamo citoscheletro. I movimenti precedono gli stessi cambiamenti di funzione ai vari livelli cellulari. …Applicare una vibrazione sonora ad una cellula o a molecole segnale all’interno di una cellula, può far vibrare queste strutture, generando cambiamenti di morfologia e di funzione. I suoni e i movimenti possono dunque essere visti come un “dialogo molecolare” all’interno di cellule e tessuti”. Legge del Tre in movimentoDall’unione del senza forma, rappresentato dalle energie ereditarie dello spermatozoo maschile e dell’ovulo femminile con le energie acquisite, cioè con quello che le energie innate sono in grado di produrre dopo la fecondazione, prende vita l’orizzonte energetico di un nuovo essere, il frutto, l’unione del maschile col femminile, del passivo con l’attivo, il numero Tre, il neutralizzante. Nella cultura cinese “Dantian” è il nome che la fisiologia della Medicina tradizionale dà ai tre punti del corpo dove il Chi viene conservato e accumulato e dal quale poi si irradia, attraverso i meridiani, nel corpo. Questi concetti si collegano all’Alchimia Interiore taoista, alle tecniche meditative e quindi al Tai Chi, per cui il corpo viene suddiviso in tre aree, presentanti ciascuna un fulcro, detto Campo di cinabro, dove risiede l’essenza dell’Uno primigenio (2). Anche la psicologia occidentale si sta avvicinando a questi concetti. L’analisi transazionale di Eric Berne, ad esempio, teorizza la struttura psichica dell’individuo o “Io” come costituita da tre strutture rappresentate graficamente come una sola personalità, ovvero i tre stati dell’Io, ognuno con le proprie funzioni. Ogni stato dell’Io ha aspetti positivi e negativi, a seconda che favorisca oppure impedisca l’indipendenza della persona. L’Io Genitore custodisce le esperienze e gli esempi.L’Io Bambino racchiude la spontaneità e l’emotività.L’Io Adulto è la parte dove le informazioni vengo elaborate. Come far comunicare questi aspetti?L’analisi transazionale propone la “guarigione” attraverso il potenziamento delle capacità di “problem solving” dell’Adulto, attraverso l’utilizzo delle emozioni, non più intese come un ostacolo, ma come uno strumento teso a soddisfare e risolvere i propri bisogni. ConclusioneLa via del Cuore, la via delle emozioni, del Chi, risulta essere, come da sempre i mistici affermano, la frontiera tra il centro istintivo e quello mentale-spirituale, la “via di evoluzione” per l’uomo di tutti i tempi. Ed è infatti nella profondità delle aree cerebrali del sistema limbico e dell’ipotalamo, che avvengono i processi elettrochimici che si traducono in ciò che chiamiamo “emozioni”. Da qui, attraverso la mediazioni di specifiche sostanze, i neurotrasmettitori, i messaggi vengono trasportati in tutto il corpo-mente. “E’ sempre più chiaro – afferma il prof. Ventura – che lo sviluppo del sistema nervoso e di quello cardiovascolare avvengono attraverso un’azione coordinata di fattori comuni che guidano il differenziamento e la migrazione di future cellule neuronali e cardiovascolari. Ricerche molto recenti dimostrano un forte parallelismo nello sviluppo di entrambi i sistemi …..” Movimento catalizzatore di emozioni, quindi, che stimolano una diversa interazione dei tre cervelli. E qui entra in gioco la potenza del movimento Tai Chi. Partendo da un lavoro consapevole sul corpo e quindi dalla neocorteccia, si modificano, nel tempo gli schemi legati al funzionamento del sistema nervoso, dei tre cervelli. Si lavora alchemicamente sui tre Dantian, secondo il linguaggio orientale, stimolando una ridefinizione dei confini psico-fisici incamerati nel tempo, per ripristinare l’equilibrio psico-fisico-spirituale, per tornare all’Uno. Tao:Tutta la materia dell’universo, vivente o non vivente è attraversata da questa eterna, essenziale e fondamentale forza. Il simbolo del Tao rappresenta l’universo. Da una fase iniziale di assenza di differenziazione si formarono due polarità di segno diverso e complementare, che rappresentano i principi fondamentali dell’universo: Yin, il principio negativo, passivo, rappresentato dal colore nero e Yang, il principio positivo, attivo, rappresentato dal colore bianco. Primigenio:il primo
Tai Chi Chuan
It fights hypertension, improves respiratory capacity, reduces stress and insomnia and keeps joints mobile. Moreover, it costs almost nothing. A new magic pill…? No, it’s Tai Chi Chuan. TAI CHI CHUAN is the ancient martial art that is achieving so much success in the West, precisely because of its therapeutic virtues now confirmed by dozens of scientific studies. Virtues that will be celebrated on the occasion of World Tai Chi Day. The initiative, which has the patronage of the UN, includes seminars and demonstration activities in over sixty countries. But what is the reason for the effectiveness of Tai Chi? “It is not only a valid method of relaxation”, replies F. Bottaccioli (President of the Italian Society of Psycho-neuro-endocrine-immunology and expert in Chinese Medicine). “Tai Chi is also a physical activity that benefits the cardio-respiratory and musculoskeletal systems. It is said that if it were patentable it would be a widespread drug like aspirin”. Yet in Italy this ancient and relatively little known discipline is little practiced. And even in the East its revival is quite recent: it was in fact Mao Zedong (Mao Tse Tung) who imposed it on millions of compatriots as an effective and cheap anti-aging therapy. In summary, the practice of Tai Chi translates into the execution of the so-called “forms”, sequences of movements with suggestive names … “Those who see Tai Chi practice for the first time have the impression of attending a dance. In reality, Tai Chi is what is called an Internal Martial Art and as such is part of the world of martial arts”, explains Tai Chi teacher L. Autru, and adds: “Unlike Western gymnastics, which involve a certain expenditure of energy and therefore are not suitable for everyone, Tai Chi, generally it is based on gentle, conscious movements, combined with breathing, which favor the circulation of Internal Energy and help to remove the blockages that turn first into functional damage and then into organic disease”. S. Bacetti (the head of the Center for Traditional Chinese Medicine Fior di Prugna of the ASL of Florence) explains: “According to the principles of traditional Chinese medicine, in fact, health depends on a good circulation of energy, which can be blocked by various factors, such as dietary errors, or by what the Chinese call external perverse energies: climatic variations or infections, but also negative feelings, namely emotions such as anger and sadness”. So far the supporters of this ancient martial art. But what does Western medicine think? Although with very different terminology, it seems to agree on its effectiveness. “The practice of Tai Chi involves deep, natural breathing, which deeply oxygenates the body, decreasing the activation of stress and stimulating immune responses”, explains Bottaccioli. A recent study carried out by M.R. Irwin, of the University of California, Los Angeles, on a group of over sixty, and published in the journal Psychosomatic Medicine, shows that a few months of Tai Chi practice are enough to significantly increase the immune response and that it is precisely the most fragile people who benefit the most. “Another research, performed on stroke patients” continues Bottaccioli “shows instead that Tai Chi can be more effective than normal physiotherapy in facilitating reintegration”. Also a review of the Cochrane Collaboration, the international non-profit organization that is perhaps the most rigorous voice in defense of evidence-based medicine, admits that the practice of Tai Chi can help those suffering from arthritis because, without defeating the disease, it can improve the mobility of the legs and hip. “The merit of the Eastern tradition is to have unified movement and meditation, combining the benefits of these two techniques,” says Bacetti. In short, in addition to the body, Tai Chi is good for the spirit and it is not said that the two things are not related. “Not only does it give health benefits, but it serves to gain a certain inner serenity, to know one’s body and self better and to channel one’s aggression in a positive way, fighting anxiety and psychosomatic disorders”. Oncologists at the University of Rochester compared Tai Chi with the psychological support usually offered to women operated for breast cancer, to conclude that this practice guarantees an improvement in quality of life and a much higher self-esteem”, continues Bottaccioli, “while controlled studies on the elderly, published in the Journal of the American Geriatic Society, show how Tai Chi can help fight insomnia and improve balance. reducing falls”. So in the Netherlands a large study has just been launched to evaluate the effectiveness of this discipline in the prevention of fractures in the over-seventies. Without forgetting the advantages on the cardio-circulatory system: researchers at Harvard Medical School examined a group of patients suffering from chronic heart failure, who followed a biweekly Tai Chi course for three months “obtaining improvements such as to suggest that Tai Chi should be added to the standard therapies provided for this disorder”, underlines Bottaccioli. Except in special cases, Tai Chi has no contraindications and can be practiced at all ages. “Even if to start it at a very advanced age requires a certain commitment” warns L. Autru, “while those who already practice it can use it to age well: on the other hand, the ultimate goal of Tai Chi is precisely to extend life”. Taken from: www. Sport and medicine