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Psicología y Tradición

Las antiguas artes de la curación, como las filosofías y cosmovisiones pertenecientes al pasado, como la antigua filosofía oriental o la tradición hermética occidental, se basaban en una cosmovisión absoluta, universal y global. La psicología es una ciencia moderna y como todas las ciencias modernas es positivista y tiende a tener en cuenta al hombre (y al mundo en general), analizando las partes, después de la fragmentación, de manera especializada, pero también por separado; es decir, sin aportar una visión global e integrada.Según la tradición, el mundo es espíritu y la materia no es más que una manifestación de este espíritu; Para la ciencia oficial, por otro lado, está la materia y las leyes que la gobiernan. Aparentemente hay una gran diferencia entre la ciencia oficial y las tradiciones antiguas, en realidad son dos caras de la misma moneda. Esto significa que la integración de estas dos formas de ver la realidad, nos permite expandir el conocimiento y la conciencia, y vincular el pasado con el presente para mejorar el futuro. Algunos descubrimientos de la física moderna, obtenidos a través de la observación de la materia a través de microscopios potentes, pueden compararse con algunas ideas que formaban parte de las antiguas tradiciones chamánicas; Según estas tradiciones, todos los elementos de la naturaleza (minerales, plantas y animales) emanan energía. A partir de los descubrimientos actuales de la física cuántica se ha establecido que lo más pequeño que existe en el universo es precisamente una unidad de energía, que se ha llamado Cuántica (partícula). Einstein postuló que cualquier forma de radiación electromagnética puede manifestarse como una onda o como un cuántico. El cuántico, o unidad de energía, se considera como una partícula o como una onda. Max Plank descubre que la energía del calor radiante (como la de los radiadores) no se transmite en flujo continuo, sino en pequeñas unidades de Quanta. Así que cuando los antiguos hablaban de la energía de la piedra, la madera, etc., la idea no estaba equivocada. Los chinos, en el año 380 a.C., postularon la existencia de una energía vital llamada Ki o Chi que impregna toda la materia animada.Hay una corriente de psicología, llamada psicología transpersonal, que estudia los fenómenos de la conciencia. Esta disciplina sostiene que al causar un cambio en el estado de conciencia, es posible percibir fenómenos o eventos que suceden en la naturaleza y que son imperceptibles en un estado ordinario de conciencia. Por ejemplo, si una persona logra desarrollar el estado Alfa, que es un estado de conciencia caracterizado por una relajación particular que podemos colocar en una posición intermedia entre la vigilia y el sueño, es muy probable que esta persona pueda, si quiere, percibir la vibración mínima de la materia en su estado puro.Estos estados de percepción se pueden lograr a través de técnicas de relajación y meditaciones como Tai-Chi-Chuan, Yoga, entrenamiento autógeno, meditación dinámica, etc. El Tai-Chi, por ejemplo, es una técnica muy particular, ya que integra meditación y relajación, en una forma dinámica de movimiento lento y armonioso que parece una danza. Esto imita el movimiento de la naturaleza y los animales. Tai-Chi, la Unidad Suprema o el Camino Supremo, es el principio de unión y equilibrio de las dos energías opuestas y complementarias del Yin y el Yang, representadas por el cielo y la tierra, el hombre y la mujer, el cuerpo y el espíritu; cuyas interacciones generan y mantienen la vida. En Brasil, algunas religiones hablan de vibraciones energéticas llamadas Los Orixas. Estas se consideran entidades que toman la forma de piedras, metales, agua, fuego, aire, etc. es decir, todo lo que existe en la naturaleza y que puede ayudar a sanar y mejorar la vida de las personas. Aventurándonos en una hipótesis audaz podríamos decir que los Quanta, los Arquetipos, los Ki, los Los Orixas, son parte de la misma realidad y que esta realidad no puede reducirse a un solo elemento; Pero sería un todo indivisible, como un cristal cuyas diversas caras podemos ver. Esta realidad indivisible compone un caleidoscopio de colores y dimensiones, que podemos visualizar dentro de una espiral tridimensional, un gran mandala cósmico, en el que el tiempo y el espacio se funden en la sucesión continua de eventos. Así es como la ciencia y la poesía, los números y la música, la lógica y el arte, la mente y el cuerpo, son parte de esta realidad única e indivisible; Es divino y misterioso, como lo es la existencia del ser humano durante su viaje en el planeta Tierra. Por lo tanto, podemos notar que existe una armonía sustancial entre el espíritu de sabiduría de las tradiciones y las concepciones más recientes de la ciencia occidental; Un conocimiento que parece estar más allá de la técnica y que busca el camino del corazón y la autorrealización. Es para mí no solo una meta que pretendo lograr, sino también una forma de vida en sí misma. Werner Heisenberg argumenta: “Probablemente sea cierto en principio que en la historia del pensamiento humano los desarrollos más fructíferos a menudo ocurren en los puntos de interferencia entre dos líneas diferentes de pensamiento. Estas líneas pueden tener sus raíces en partes absolutamente diferentes de la cultura humana, en diferentes momentos y en diferentes entornos culturales o de diferentes tradiciones religiosas; Por lo tanto, si se encuentran en relaciones lo suficientemente cercanas como para dar lugar a una interacción efectiva, entonces se puede esperar que puedan seguir desarrollos nuevos e interesantes”. De fundamental importancia es la capacidad de asumir, integrándolos en los puntos de vista propuestos por la ciencia moderna, algunas de las actitudes propias de la tradición, experimentar la globalidad de la naturaleza y a partir de esta experiencia dibujar el arte de vivir en armonía con nosotros mismos y con ella. Por lo tanto, lo que necesitamos es una interacción dinámica y dialógica entre la intuición mística y el análisis científico. Tomado de: Rivista di Arti Terapie e Neuroscienze en línea – autor Roberto Clovis

El Tai Chi no tiene edad: ayuda a la memoria, calma el dolor.

La última confirmación proviene de un estudio sobre setenta años de edad en la Universidad de Oregón, que muestra que cuatro meses de práctica son más efectivos que el estiramiento u otra gimnasia ad hoc. Además, como otras investigaciones han revelado, los movimientos suaves del Tai Chi ayudan a la memoria y mejoran la calidad de vida de quienes sufren de osteoartritis e incluso Parkinson. A menudo llamado gimnasia suave, el Tai Chi Chuan (o Taijiquan según el método de transliteración elegido) es un arte marcial interno, vinculado al Wushu Kung fu, con el que comparte algunos principios y especialmente al Chi Kung (o Qi Gong), gimnasia médica china. “El Tai Chi es un arte marcial que nació como entrenamiento de combate y quizás esto ha llevado a los médicos a estudiar más Qi Gong, aunque los principios en los que se basan los movimientos son los mismos”, explica Lucio Sotte, especialista en medicina tradicional y gimnasia china. Precisamente este aspecto marcial puede atraer a aquellos a quienes no les gusta la idea de una actividad suave a aprender la secuencia más o menos larga de movimientos que es la base del Tai Chi: lo que puede aparecer como una danza es de hecho una pelea con un oponente sombra, lo que da a quienes la practican una musculatura respetable. “Entre los diversos estilos, el más adecuado para aquellos que se acercan a la práctica a una edad madura es el Yang, mientras que la forma Chen requiere más esfuerzo”, señala la instructora Maria Grazia Franzoni. Se puede practicar con satisfacción a los 80 años y más, aunque aquellos que tienen dificultades para coordinar los movimientos pueden encontrar dificultades al principio. “Es un camino que requiere paciencia, pero es adecuado para un practicante maduro y personas con limitaciones de movimiento”, dice Sharon Gould, instructora en cursos para ancianos, “y ayuda a fortalecer las piernas y mejorar el equilibrio y la postura”. Por lo tanto, no hay contraindicaciones, excepto para “aquellos con problemas cardiovasculares graves”, dice Sotte. Y la prevención de caídas es solo uno de los beneficios de un ejercicio que mejora el estado de ánimo y la circulación. “Según la tradición china, el entrenamiento muscular obtenido gracias a los movimientos de rotación se refleja en la actividad de los órganos internos”, continúa el médico. Un ejemplo son las ventajas vinculadas a las técnicas de respiración -abdominal y contraabdominal o inversa- combinadas con el ejercicio: “Estas técnicas, y especialmente la respiración contraabdominal, conducen a bajar el diafragma y a explotar más la capacidad pulmonar que solemos utilizar mínimamente – explica Sotte – Además de realizar un masaje de las vísceras y mejorar la circulación». Pero hay otras ventajas: “El Tai Chi requiere atención, tienes que seguir el ritmo y las instrucciones del instructor y esto te obliga a desapegar tu mente”, explica Franzoni. También hay que decir que el Tai Chi es una herramienta de prevención de bajo coste: “Los ejercicios una vez aprendidos se pueden realizar en casa o practicar en grupos con la ventaja de que las personas socializan”, concluye Sotte. Y la sociabilidad es uno de los méritos de esta actividad que es un desafío con uno mismo y no una competencia con otros practicantes. FUENTE  

Entre Occidente y Oriente: EnneaMediCina

NÚMEROS – En la Antigüedad, en Occidente, los números no sólo tenían un valor cuantitativo. Contenían un código secreto para interpretar el universo y sus leyes, y Pitágoras de Samos, el gran filósofo y genio matemático que vivió en Grecia en el siglo VI a.C., fue uno de sus más ilustres y expertos conocedores. Según Pitágoras, todo era número y a cada número correspondía un símbolo, un sonido, letras del alfabeto, planetas. Los números determinaban el ritmo, lo que daba movimiento y permitía que el universo y la materia existieran de forma ordenada. Todas las partes constitutivas del mundo se caracterizaban por una concatenación numérica que regulaba la relación con todo lo que le rodeaba, expresando así plenamente el enfoque holístico, típico de la Antigüedad, donde Espíritu y Materia se unificaban en el Ser, “la esencia de las cosas”. Incluso para la antigua cultura china, no había división entre macrocosmos y microcosmos; todo hablaba un lenguaje metafórico, donde la correlación entre los fenómenos que sucedían a los humanos no era más que un aspecto de lo que ocurría, a lo grande, en el entorno circundante. Su actitud hacia los números era de extremo respeto, ya que simbolizaban lo cotidiano con todo un conjunto de representaciones. Los números poseían un alto poder descriptivo, o mostraban un orden jerárquico y hablaban de la íntima concordancia entre el hombre y su entorno. Las ciencias antiguas y modernas demuestran cómo la plenitud del cosmos puede remontarse a una alegoría matemática, que pone de manifiesto la armonía de todo sistema vivo; toda la perfección de la naturaleza, desde los copos de nieve hasta el código genético, desde la disposición del follaje de las plantas hasta la naturaleza fractal del hígado humano, está vinculada a secuencias numéricas precisas. Y es precisamente estudiando y comparando los símbolos de las dos culturas como cobra vida un nuevo modelo, una nueva forma de entender al Hombre: EnneaMediCina.

Tai Chi Chuan: “Movimento di emozioni”.

Il simbolismo è il modo più adatto e fruibile per l’uomo di tramandare insegnamenti e pensieri, il modo più naturale. Tutto ciò è facilmente comprensibile se si pensa che il linguaggio stesso, in fondo, è simbolismo. Qualunque espressione umana è un simbolo del pensiero che si traduce esteriormente; l’unica differenza rimane nel fatto che il linguaggio è analitico e discorsivo, mentre il simbolismo è essenzialmente intuitivo. Il simbolico linguaggio del corpo che si manifesta nei precisi movimenti del Tai Chi Chuan, conosciuto come arte marziale e per gli indubbi benefici che apporta alla salute del praticante, nasconde altri messaggi, che collegano la cultura orientale alle più recenti scoperte della scienza occidentale e della psicologia.Vediamo come. Quando l’energia non ancora manifestata, o Wuji, inizia a muoversi, dà vita alla prima polarizzazione Yin (femminile) – Yang (maschile) da cui origina il Chi o energia. Il Chi come tutto ciò che esiste nell’universo è la manifestazione del movimento ciclico del Tao (1), la Via, il cui simbolo è ormai molto conosciuto. Questi sono i principi alla base della disciplina del Tai Chi Chuan. Tutto l’universo, visibile o invisibile è dato dall’interazione tra Yin-Yang. Il Tai Chi Chuan, l’antica disciplina psico-fisica cinese, affonda le sue radici storiche nei principi della Medicina Tradizionale Cinese, che prescriveva esercizi respiratori, massaggi del corpo, esercizi di mani e piedi già prima del 1000 a.C. I taoisti introdussero il Chi Kung, una serie di esercizi psico-fisici e respiratori, per il mantenimento della salute, la prevenzione e la cura delle malattie. Le ginnastiche energetiche, che furono costantemente studiate, ampliate e integrate con gli antichi stili di Kung-fu, diedero vita al Tai Chi Chuan. Ma questa definizione del Tai Chi è solo uno degli aspetti che lo caratterizzano, in quanto un corpo in equilibrio non è che la logica conseguenza di un’armonica circolazione energetica. L’Uomo, in quanto figlio del Cielo e della Terra è in salute solo quando riesce a mantenersi in armonia tra i Soffi ascendenti della Terra (Yin) e quelli discendenti del Cielo (Yang). Il movimento come base della vita.Nel libro del M.° Flavio Daniele “Scienza Tao e Arte del Combattere ” il prof. Carlo Ventura afferma : “Non c’è alcun fenomeno biologico importante che non sia causato dal movimento. …E’ emerso come non ci sia cambiamento dell’attività genica che non avvenga senza movimenti del DNA, deformazioni e vibrazioni del nucleo e di quel complesso di microfilamenti e microtubuli che chiamiamo citoscheletro. I movimenti precedono gli stessi cambiamenti di funzione ai vari livelli cellulari. …Applicare una vibrazione sonora ad una cellula o a molecole segnale all’interno di una cellula, può far vibrare queste strutture, generando cambiamenti di morfologia e di funzione. I suoni e i movimenti possono dunque essere visti come un “dialogo molecolare” all’interno di cellule e tessuti”. Legge del Tre in movimentoDall’unione del senza forma, rappresentato dalle energie ereditarie dello spermatozoo maschile e dell’ovulo femminile con le energie acquisite, cioè con quello che le energie innate sono in grado di produrre dopo la fecondazione, prende vita l’orizzonte energetico di un nuovo essere, il frutto, l’unione del maschile col femminile, del passivo con l’attivo, il numero Tre, il neutralizzante. Nella cultura cinese “Dantian” è il nome che la fisiologia della Medicina tradizionale dà ai tre punti del corpo dove il Chi viene conservato e accumulato e dal quale poi si irradia, attraverso i meridiani, nel corpo. Questi concetti si collegano all’Alchimia Interiore taoista, alle tecniche meditative e quindi al Tai Chi, per cui il corpo viene suddiviso in tre aree, presentanti ciascuna un fulcro, detto Campo di cinabro, dove risiede l’essenza dell’Uno primigenio (2). Anche la psicologia occidentale si sta avvicinando a questi concetti. L’analisi transazionale di Eric Berne, ad esempio, teorizza la struttura psichica dell’individuo o “Io” come costituita da tre strutture rappresentate graficamente come una sola personalità, ovvero i tre stati dell’Io, ognuno con le proprie funzioni. Ogni stato dell’Io ha aspetti positivi e negativi, a seconda che favorisca oppure impedisca l’indipendenza della persona. L’Io Genitore custodisce le esperienze e gli esempi.L’Io Bambino racchiude la spontaneità e l’emotività.L’Io Adulto è la parte dove le informazioni vengo elaborate. Come far comunicare questi aspetti?L’analisi transazionale propone la “guarigione” attraverso il potenziamento delle capacità di “problem solving” dell’Adulto, attraverso l’utilizzo delle emozioni, non più intese come un ostacolo, ma come uno strumento teso a soddisfare e risolvere i propri bisogni. ConclusioneLa via del Cuore, la via delle emozioni, del Chi, risulta essere, come da sempre i mistici affermano, la frontiera tra il centro istintivo e quello mentale-spirituale, la “via di evoluzione” per l’uomo di tutti i tempi. Ed è infatti nella profondità delle aree cerebrali del sistema limbico e dell’ipotalamo, che avvengono i processi elettrochimici che si traducono in ciò che chiamiamo “emozioni”. Da qui, attraverso la mediazioni di specifiche sostanze, i neurotrasmettitori, i messaggi vengono trasportati in tutto il corpo-mente. “E’ sempre più chiaro – afferma il prof. Ventura – che lo sviluppo del sistema nervoso e di quello cardiovascolare avvengono attraverso un’azione coordinata di fattori comuni che guidano il differenziamento e la migrazione di future cellule neuronali e cardiovascolari. Ricerche molto recenti dimostrano un forte parallelismo nello sviluppo di entrambi i sistemi …..” Movimento catalizzatore di emozioni, quindi, che stimolano una diversa interazione dei tre cervelli. E qui entra in gioco la potenza del movimento Tai Chi. Partendo da un lavoro consapevole sul corpo e quindi dalla neocorteccia, si modificano, nel tempo gli schemi legati al funzionamento del sistema nervoso, dei tre cervelli. Si lavora alchemicamente sui tre Dantian, secondo il linguaggio orientale, stimolando una ridefinizione dei confini psico-fisici incamerati nel tempo, per ripristinare l’equilibrio psico-fisico-spirituale, per tornare all’Uno. Tao:Tutta la materia dell’universo, vivente o non vivente è attraversata da questa eterna, essenziale e fondamentale forza. Il simbolo del Tao rappresenta l’universo. Da una fase iniziale di assenza di differenziazione si formarono due polarità di segno diverso e complementare, che rappresentano i principi fondamentali dell’universo: Yin, il principio negativo, passivo, rappresentato dal colore nero e Yang, il principio positivo, attivo, rappresentato dal colore bianco. Primigenio:il primo

Bienestar del Tai Chi incluso para aquellos en silla de ruedas

Tai Chi para ayudar a aquellos que están confinados a una silla de ruedas y tienen que lidiar con la inmovilidad. Además del problema personal por el que una persona está confinada a una silla de ruedas, también existe el de la pérdida de autonomía, autoestima e inmovilidad física que por sí sola puede dar diferentes trastornos fisiológicos. Para promover el bienestar psicofísico de los usuarios de sillas de ruedas, un experto en artes marciales tradicionales de la Universidad de Tennessee (EE.UU.) ha desarrollado un programa especial que incluye 13 posiciones utilizadas en Tai Chi, diseñado específicamente para aquellos que sufren de este problema.La revista Technology and Innovation – Proceedings of the National Academy of Inventors informa que el Dr. Zibin Guo ha adaptado 13 de las 24 posiciones típicas de Tai Chi para todos aquellos que no realizan ninguna actividad física, como el 73 por ciento de los estadounidenses en silla de ruedas. De esta manera, según Guo, la silla de ruedas puede transformarse de un dispositivo de asistencia a un instrumento de expresión artística y emancipación. “Con demasiada frecuencia, las barreras sociales y culturales desalientan a las personas con discapacidades físicas de participar en actividades de acondicionamiento físico – explica el Dr. Guo – El Tai Chi en silla de ruedas se puede practicar sentado para aquellos que necesitan simplicidad, bajo impacto, ejercicio para la parte superior del cuerpo a través de la integración del movimiento en silla de ruedas con dulces, movimientos dinámicos y fluidos de Tai Chi. Eleva el espíritu y da a los practicantes un sentido de dominio del espacio”. Si tenemos en cuenta que hay millones de personas en el mundo que viven en silla de ruedas, podemos calcular el impacto que tendría la posibilidad de ofrecer a todos aquellos que lo deseen un medio para sentirse mejor física y psicológicamente. También obteniendo beneficios sobre la salud general y, quizás, previniendo muchas de las enfermedades debidas a la posición forzada y la inmovilidad.“Los estudios realizados en China y en otros lugares sugieren que estas personas, especialmente aquellas en sillas de ruedas, tienen una autoestima significativamente más baja y son más vulnerables a la depresión – agrega Guo – La razón detrás del desarrollo del Tai Chi en silla de ruedas como una aptitud alternativa y recreativa para personas con discapacidades para caminar se basó ante todo en los beneficios documentados para la salud del Tai Chi. accesibilidad, bajo costo y aceptación en la cultura popular. En segundo lugar, se basa en los beneficios para la salud y el estado físico que este Tai Chi modificado podría tener para las personas con problemas de función para caminar”. Los movimientos diseñados para discapacitados por el Dr. Guo permiten a los usuarios de sillas de ruedas practicar una amplia gama de movimientos en la parte inferior de la espalda, la cadera, así como la parte superior del cuerpo con hombros, brazos, manos, cuello, cabeza, etc. Además, señala el experto, estos movimientos contribuyen a mejorar la circulación interna de la sangre y la circulación linfática, lo cual no es poca cosa. FUENTE:Zenon.it

The Chinese language and ideographic writing

Language and writing undoubtedly represent the most characteristic elements of the culture of each people and that of each individual: they are in fact the synthesis of the method used of observation-description-reading-codification-interpretation of reality that each people inherits from its history as well as each individual of that people from its parents and ancestors, to develop it in the present and pass it on in the future through subsequent generations. In our chromosomes are collected the codes that tell the phylogenetic evolution of life starting from unicellular organisms, passing through fish, amphibians, reptiles, birds, mammals, to finally arrive at man and, within each individual man, to that very particular renewed individuality that is the result of the completely original synthesis of the inheritance of the paternal and maternal genetic patrimonies at the moment of fertilization. In the same way in the words we pronounce, in the logic, grammar and syntax that govern their relationships, in their graphic representation through the symbols of writing are collected the codes of cultural evolution of all the generations that preceded us. Our ancestors observed, described, read, codified and interpreted reality through a language that has translated into a writing that evolves with the history of successive generations. As in biology the chromosomal map is a mirror of the past that organizes the present and designs the future of the species, so the map of the language-writing of each people is able to provide us with the story of its method of reading and comparison with reality, of its mode of perception, ultimately of its culture. Language is consensually reading, codification, communication of men and between men but also represents the mode of perception that each individual possesses of reality: this perception is ultimately strongly characterized by the codes that are used to describe it. In this sense, we must not be naïve: our brain is not a ‘tabula rasa’ that observes and catalogs in an absolutely subjective and independent way, its perceptual mode and above all the interpretative one are determined by the words and syntax learned from the first days of life. Starting from these considerations we address the most salient aspects of the Chinese language and writing that represent the reference model for all other languages and Far Eastern writings, such as Korean, Japanese, Vietnamese, which derive directly or indirectly from Chinese. Alphabetic and ideographic writingThe Chinese language and writing are completely original when compared to those used throughout the rest of the planet. While in fact Latin, Greek, Hebrew, Romance languages, Anglo-Saxon and Germanic languages, Slavic languages, but also Arabic and other Indo-European languages use the alphabetic system for writing, in China and in the Far East ‘characters’ are used. In the alphabetic language each word is formed by sounds (or phonemes) that correspond to signs (or graphemes): no phoneme has meaning in itself, as well as no grapheme. The letters of the alphabet (a, b, c, d etc.) are only ‘sounds and signs’ and mean nothing when taken in isolation; They take on semantic value only when they follow one another to form and define a word that has specific meaning. In some way it can be said that even in alphabetic writing the typically Western method of dealing with reality is used, which is based at the beginning on analysis – the isolation of the individual elements of reality, which in the case of language and writing are the individual sounds and individual signs – and then on synthesis – the succession of individual sounds and signs to form the read or written word. All known alphabets work in the same way even if they use different signs or graphemes. From this point of view, an Italian, an Englishman or a French who write with Latin characters are very close relatives of a Russian or a Serb who writes with Cyrillic characters, of an Israeli who uses Hebrew ones, but also of a Syrian who writes in Arabic or of an ancient inhabitant of Hellas who used the Greek alphabet. In China there is no alphabet that corresponds phonemes, that is, simple sounds, to meaningless signs or graphemes: on the contrary, every ‘character’ of Chinese writing – with very rare exceptions – has its own specific meaning, indeed generally has more than one meaning, different possible meanings: ‘each character is polysemantic’ and acquires within the sentence the meaning – among the many it possesses – which is the most probable and plausible taking into account the characters that they precede and those who follow him. It can be said – with an evident forcing that nevertheless serves to introduce us to this system – that each series of characters of a Chinese sentence is a sort of ‘rebus’ whose true meaning is identified by grasping the link between the individual characters that, of the multiple meanings of each character, enucleates and identifies the most probable one or those starting from the given link. The Chinese characters in current use are about 2,000-3,000 and those known by a person of culture plus a few thousand, so the possible combinations are extremely numerous. To complicate the question is added the fact that often the character is formed by several ‘radicals’ which, in turn, are ‘simplified characters’: the final character will have as its own meaning the synthesis of the meanings of the individual radicals that compose it dynamized by their mutual relationship.