Cerebro y movimiento
El profesor Carlo Ventura, profesor titular del Departamento de Especialistas, Diagnóstico y Medicina Experimental (DIMES), dice: “No hay ningún fenómeno biológico importante que no sea causado por el movimiento. … Resultó que no hay cambio en la actividad génica que no ocurra sin movimientos del ADN, deformaciones y vibraciones del núcleo y de ese complejo de microfilamentos y microtúbulos que llamamos citoesqueleto. Los movimientos preceden a los mismos cambios en la función en los diversos niveles celulares. La aplicación de una vibración sonora a una célula o moléculas de señal dentro de una célula puede hacer vibrar estas estructuras, generando cambios en la morfología y la función. Por lo tanto, los sonidos y los movimientos pueden verse como un ‘diálogo molecular’ dentro de las células y los tejidos”. “Cada vez está más claro – dice el profesor Ventura – que el desarrollo de los sistemas nervioso y cardiovascular se produce a través de una acción coordinada de factores comunes que guían la diferenciación y migración de las futuras células neuronales y cardiovasculares. Investigaciones muy recientes muestran un fuerte paralelismo en el desarrollo de ambos sistemas…..” Movimiento catalizador de emociones, que estimulan una interacción diferente de los tres cerebros. Y aquí entra en juego el poder del movimiento Tai Chi Chi Kung, ya que un cuerpo equilibrado es solo la consecuencia lógica de una circulación energética armoniosa. Justo hoy, un artículo del estudio del Centro Interdepartamental para la Mente / Cerebro de la Universidad de Trento, del cual informamos un extracto, ha logrado resaltar la analogía entre el movimiento físico y abstracto. Un descubrimiento que también explica la efectividad de las técnicas mnemotécnicas, como loci y mapas conceptuales, utilizadas para aprender y consolidar nombres, fechas, eventos en la memoria. El paralelismo entre lo que sucede en el mundo físico y en el de las ideas, abre, entre otras cosas, una clave más para interpretar la decadencia física (con la dificultad para orientarse incluso en casa) y cognitiva (con problemas de memoria) que caracterizan a las personas con Alzheimer, que presentan una atrofia de las áreas neuronales responsables de ambas funciones. “Por primera vez hemos verificado empíricamente esta hipótesis”, subrayan Manuela Piazza y Simone Viganò, respectivamente profesora e investigadora postdoctoral en el Centro Interdepartamental para la Mente / Cerebro de la Universidad de Trento, que escribió el artículo publicado en los últimos días en la revista “Journal of Neuroscience”. El experimento se llevó a cabo en los laboratorios de neuroimagen funcional del Centro Interdepartamental Mente/Cerebro de la Universidad de Trento. El equipo de investigación pidió a un grupo de participantes que aprendieran a reconocer y nombrar categorías de nuevos objetos, nunca antes vistos, diferentes entre sí por la combinación de dos características, tamaño y frecuencia del sonido producido, construyendo así un nuevo espacio conceptual en dos dimensiones. Al presentar en secuencia las diferentes palabras y diferentes objetos aprendidos y medir la actividad neuronal a través de imágenes de resonancia magnética funcional, se descubrió que las mismas áreas cerebrales involucradas en la navegación espacial también se activan durante la elaboración de nuevos conceptos. En particular, estas áreas identifican las características necesarias (dirección y distancia) para reconstruir fielmente el “camino” tomado por el pensamiento al pasar de un concepto a otro. “Estos resultados demuestran que el cerebro humano recicla los mismos códigos neuronales optimizados durante su larga historia evolutiva para navegar por el espacio físico, organizar, en forma de mapas conceptuales espaciales, sus recuerdos y navegar, literalmente, en el espacio de las ideas. También pueden explicar la efectividad, conocida desde la antigüedad, del uso de soportes espaciales (como la técnica loci o los mapas conceptuales modernos) para aprender y recordar con facilidad. “Para orientarnos eficazmente en el espacio -aclaran- debemos recordar dónde están los objetos y los puntos de referencia, qué tan lejos están unos de otros y en qué dirección debemos movernos para alcanzarlos. Esta capacidad se basa en el funcionamiento de ciertas células cerebrales (neuronas, ubicadas en la región del hipocampo y en la corteza prefrontal medial), que se activan cuando estamos en posiciones específicas o nos movemos en ciertas direcciones como una especie de “GPS del cerebro”. Este mismo GPS también nos ayuda a organizar recuerdos y conceptos complejos”. Fuente: L’Adige de 27.2.2020
Tratarse con el Yin y el Yang, la OMS autoriza la medicina china
La Organización Mundial de la Salud “limpia” términos como Yin y Yang o energía vital. De hecho, la medicina tradicional china se incluirá en el próximo compendio médico mundial. Una apertura que sigue a la de la acupuntura y que no ha dejado de llamar la atención de la revista Nature. El reconocimiento oficial se introducirá en la 11ª edición de la Clasificación Internacional de Enfermedades y Problemas de Salud (CIE). Pero la novedad desconcierta a muchos expertos. El compendio, que será aprobado por la Asamblea Mundial de la Salud, es un documento que se actualiza periódicamente y orienta la forma de hacer diagnósticos. El capítulo 26 de la nueva edición, que entrará en funcionamiento para los Estados miembros en 2022, presentará un sistema de clasificación para identificar conceptos como “equilibrio entre el Yin y el Yang” y “deficiencia de Qi”. De hecho, la medicina tradicional china se basa en la teoría de que la energía vital (Qi) fluye por unos canales llamados meridianos y ayuda al cuerpo a mantener la salud. La enfermedad es la alteración de este equilibrio energético y los tratamientos, acupuntura o fitoterapia, sirven para restablecerlo. El enfoque occidental busca causas bien definidas para explicar la enfermedad y requiere estudios clínicos controlados que aporten pruebas de que un medicamento funciona. Este no suele ser el caso del enfoque tradicional chino, para el que también existen bastantes efectos adversos. Por ello, muchos médicos dicen estar profundamente preocupados. Pero la OMS, en respuesta a las preguntas de Nature, señala que su estrategia consiste en “proporcionar orientaciones a los Estados miembros para que regulen e integren productos seguros y de calidad garantizada”, con el fin de “integrarlos en los sistemas sanitarios cuando proceda”. “Es probable que el impacto sea profundo”, se lee en Nature, y que acelere su entrada para convertirse en parte integrante de la atención sanitaria mundial (continuación) FUENTE: Agopunturafano.it
La constitución hereditaria no es enteramente fija e inmutable
Cada persona nace con una constitución determinada, que viene determinada por varios factores.El estado general de salud de los padres es importante, e influye especialmente su estado energético -de plenitud o de déficit- en el momento de la concepción.La constitución de un ser también depende del estado de salud psicofísica de la madre durante el embarazo, periodo en el que el feto se nutre únicamente de la sangre de la madre.Sin embargo, la constitución de una persona no siempre es fija e inmutable; dentro de ciertos límites puede modificarse y mejorarse.Un estilo de vida sano y equilibrado, junto con la meditación Tai Chi Kung y los ejercicios de respiración para desarrollar el Qi individual, pueden conducir a una mejora de la constitución.Como sabemos, el Jing del Cielo Anterior, que es la base de nuestra fuerza y nuestra salud, no es inmutable y se “repone” constantemente con el Jing del Cielo Posterior (alimentación, emociones y sentimientos, respiración, estilo de vida…).Diversas prácticas de la Medicina Tradicional China pretenden preservar el Jing para permitir una vida lo más larga y saludable posible.La longevidad también puede incrementarse mediante una nutrición adecuada.Cuanto más regular y correctamente se coma, menos fácilmente se caerá enfermo. Los alimentos de buena calidad nutren el cuerpo y la mente ayudándonos a guardar el Jing del Cielo Anterior, la dotación energética con la que venimos al mundo.Por lo tanto, podemos decir que aprendiendo a ser responsables de nuestro bienestar, a través de las “prácticas de larga vida”, aumentamos la VIDA… Bibliografía:Los fundamentos de la medicina china de Massimo MuccioliLos fundamentos de la medicina china por G. MaciociaDietética china de Muccioli, Sotte, Piastrelloni, Matrà, Bernini, Naticchi
Entre nutracéuticos y dietética china 2
La nutrición y los complementos alimenticios junto con un estilo de vida correcto son las primeras herramientas terapéuticas para prevenir el desencadenamiento de condiciones patológicas (prevención primaria), apoyar el equilibrio fisiológico (bienestar), contrarrestar los procesos de envejecimiento (antienvejecimiento), intervenir en condiciones patológicas (herramienta de tratamiento adyuvante).Sobre la base de lo que se ha ilustrado hasta ahora, un acercamiento, por básico que sea, a la dietética china nos parece esencial, ya que el conocimiento de sus principios, combinados con alimentos de “cadena de suministro corta” y vinculados a ritmos estacionales son una combinación importante para el mantenimiento y/o recuperación de la salud. “Deja que tu comida sea tu medicina y deja que tu medicina sea tu comida”, dijo Hipócrates, (Isla de Cos 460 aC – Larissa 377 aC) el gran médico griego que primero, en Occidente, introdujo el concepto innovador según el cual la enfermedad y la salud de una persona dependen de las elecciones humanas, más que por respuestas divinas superiores.Y es en el “Libro Clásico de Medicina del Emperador Amarillo – Huang Di Nei Jing Su Wen” (siglo II aC), que en la cultura china encontramos las primeras citas y referencias sobre la necesidad de buscar, para el mantenimiento de la salud psicofísica, una dieta adecuada a las necesidades del momento. En la filosofía taoísta el mundo es un devenir continuo, cuya fuerza motriz deriva de la dinámica del Yin / Yang, Para la tradición china el Yin incluye lo que está en el “lado sombreado de la colina”, mientras que el Yang lo que está en su “lado soleado”.Todo y cada fenómeno natural están compuestos, universalmente y sin excepción, de Yin/Yang, dos aspectos inseparables y opuestos.Por supuesto nuestro cuerpo no escapa a esta posibilidad, por esta razón también se ha aplicado a la medicina una clasificación en términos Yin/Yang en sus diversos aspectos: fisiología, patología, interpretación energética de equilibrios y desequilibrios corporales, tratamiento.En la filosofía energética china, el cuerpo siempre es demasiado Yang (Fuego), excepto en los casos en que un ayuno o enfermedad no lo hace demasiado Yin.Otro aspecto muy importante en la Medicina Tradicional China es el Qi. Toda la medicina china se basa en el concepto de energía. En el pensamiento chino, todo el universo no es más que Qi. No hay nada que no sea o manifieste Qi. Está en el origen del mundo visible y en la base de todos los fenómenos naturales: la realidad, con su variedad de formas y manifestaciones, es una expresión de las muchas formas diferentes en que el Qi se condensa en materia visible. Zhang Jingyue expresa este concepto de una manera muy concisa: “Si Qi está concentrado, aparece la forma”. El hombre mismo es, en su esencia, Qi y por esta razón Nanjing declara: “Qi es la raíz de los seres humanos”. Dietética chinaLa Medicina Tradicional China siempre ha tenido en muy alta estima a la dietética: de hecho, se puede decir con razón que las dos disciplinas prácticamente nacieron juntas y evolucionaron juntas a lo largo de los milenios. Al observar los alimentos y su acción, los antiguos chinos se detuvieron para analizar su impacto en el equilibrio del Yin y el Yang y en los movimientos del Qi.Notaron que algunos alimentos tenían propiedades de calentamiento, es decir, capaces de generar, una vez ingeridos, una sensación caracterizada por el desarrollo del calor. De la misma manera, encontraron que otros tenían un efecto opuesto y refrescante. De esta manera, se distinguieron cuatro naturalezas fundamentales de los alimentos, capaces de interferir e interactuar con el equilibrio del Yin y el Yang del organismo: la naturaleza cálida, cálida, fría, fría. En esta distinción se reconoce una subdivisión por gradientes, con la división de alimentos cálidos y refrescantes en dos intensidades diferentes de acción. Sin embargo, algunos alimentos, considerados incapaces de determinar una reacción de calentamiento o enfriamiento, se definieron como neutros. Los métodos de cocción y conservación de los alimentos influyen en gran medida en la naturaleza original de los alimentos al cambiar parcialmente sus propiedades: cocinar con exposición al fuego abierto o la conservación secando restar Yin de los alimentos y mejorar su Yang, proporcionándole un mayor poder de calentamiento; los alimentos almacenados en el refrigerador o congelados en cambio aumentan su poder refrescante, mientras que hervir un alimento en agua lo humidifica enriqueciéndolo con Yin. Cocer al vapor no altera la naturaleza de la comida.Observando la reacción que los alimentos provocaban en los movimientos del Qi, también se identificaron cinco sabores, de acuerdo con la doctrina de los cinco elementos. Cada uno de ellos tiene un efecto específico sobre el Qi y una relación particular con uno de los cinco órganos clásicos: en calidad moderada lo nutre, en cantidades excesivas lo daña.La acción combinada de la naturaleza y el sabor condiciona el impacto energético de varios alimentos en el cuerpo.A estos tres criterios si no se pueden sumar dos más: el color y el tropismo del meridiano.Dependiendo del color, alimentos rojos que revitalizan, alimentos amarillos que estabilizan y equilibran, alimentos verdes que desintoxican y purifican, alimentos negros que tensan y tonifican Jing (esencia) y finalmente alimentos blancos que purifican.Según el tropismo del meridiano, cada alimento tiene un meridiano de impacto principal.Por lo tanto, es impensable que un operador que utiliza la medicina china no aproveche la posibilidad de condicionar positivamente el cuadro energético del individuo proporcionando consejos alimentarios específicos y personalizados: la alimentación adecuada corresponde a un estímulo beneficioso, constante y continuo en el tiempo, capaz de revolucionar el estado de salud.Si lo que comemos (incluidas las drogas) se convierte en parte de nosotros, es lógico pensar que, a medio y largo plazo, implementando elecciones precisas de alimentos, podemos modificar profundamente nuestro cuerpo. De esta intuición surge la conciencia del poder terapéutico de la dieta, entendida como un régimen de dieta programada.Incluso en el uso práctico de la dietética, la medicina china sigue el principio de armonía entre el hombre y el cosmos. La elección de los alimentos para ser de beneficio debe seguir las estaciones,
Entre nutracéuticos y dietética china
El concepto de salud ha cambiado constantemente a lo largo del tiempo, para llegar a asumir, hoy en día, un significado mucho más amplio que asocia estrechamente una condición de ausencia de patologías a un estado de bienestar “global” de la persona.Hoy en día todos somos más conscientes de cómo la salud no consiste en la simple ausencia de enfermedad, sino que depende de una serie de factores inherentes a la totalidad de nuestras vidas.En los últimos años se ha destacado cada vez más cómo el entorno externo y, sobre todo, la nutrición son capaces de influir en nuestra salud y, en consecuencia, en nuestro bienestar.La salud se construye en primer lugar en la mesa, basada en los alimentos que comemos.La alimentación no es sólo un medio de subsistencia. La alimentación es cada vez más saludable y un poderoso medio a nuestra disposición, para salvaguardar el cuerpo para mantener un estado de bienestar.La importancia y el estrecho vínculo del binomio “nutrición y buena salud” también es subrayado por la Organización Mundial de la Salud (OMS), que considera que la nutrición adecuada y la salud son derechos humanos fundamentales.Por lo tanto, comer no solo sirve para reponer energía y reservas estructurales, sino que también sirve para influir en los sistemas reguladores generales del organismo (sistema nervioso, inmunológico, endocrino), incluido el ADN, como ha demostrado la epigenética.Somos los co-creadores de lo que somos, definitivamente protagonistas activos; el destino escrito en el ADN de cada individuo ya no es inevitable, sino que puede ser influenciado por estilos de vida más o menos correctos. Y los cambios pueden transmitirse a las generaciones posteriores.A raíz de estos estudios, en los últimos años, han nacido nuevas disciplinas que combinan ciencia y nutrición y utilizan las metodologías e instrumentos más modernos para identificar moléculas alimentarias que pueden reducir el riesgo de aparición de enfermedades y caracterizar sus mecanismos de acción: los nutracéuticos es uno de ellos.Por lo tanto, la nutrición juega un papel decisivo en nuestro bienestar.Intentemos profundizar en este tema partiendo del concepto de salud tal y como ha ido cambiando a lo largo de los años para llegar a entender por qué la nutrición es tan importante gracias a los aportes de la epigenética y los nutracéuticos, para llegar a confirmar lo que la dietética china ha estado afirmando durante milenios.Concepto de “salud” en la historiaDurante milenios la enfermedad ha sido considerada un fenómeno mágico-religioso.En la antigua Grecia, con Hipócrates, la medicina se basaba en la observación. Posteriormente, las concepciones de salud y enfermedad permanecieron “no científicas” hasta los últimos siglos.En sus inicios, la medicina científica (finales del siglo XVIII), reflejó un modelo biomédico.Coincidiendo con el nacimiento de la sociedad industrial, el modelo biomédico se ocupó más de la enfermedad que de la salud y las condiciones de vida y de trabajo de la población.En el siglo XX se desarrolló una especialización exasperada, por la cual el individuo incluso se identificaba con una sola “parte”, “un órgano”, negando así al individuo como persona.Un punto de inflexión histórico llegó en 1948 con la definición, por parte de la OMS, de la salud como “un estado de bienestar físico, mental y social y no solo como la ausencia de enfermedades o dolencias”.Este concepto ha permitido el abandono de la interpretación “medicalista” del bienestar.El concepto de salud global que está tomando forma gradualmente, trae consigo una concepción de la persona como una unidad psicofísica, interactuando con el entorno circundante, que es el requisito previo para “una promoción y educación a la salud” y a una “medicina de la persona” en su totalidad. Epigenética Alguna vez se creyó que nuestra herencia genética estaba rígidamente establecida desde el momento de la concepción y que nada podría cambiarla a lo largo de los años. Recientemente, la investigación ha demostrado que la expresión génica puede verse influenciada por estímulos ambientales como la nutrición, el estrés y las emociones.El ADN que hemos heredado mantiene su secuencia, pero factores como la nutrición y las sustancias que producimos como consecuencia de las emociones y el estrés, determinan la expresión del gen que hemos heredado y la consiguiente posible manifestación de patologías. Los factores que influyen en la expresión génica cambian todos los días en función de lo que comemos, los suplementos que tomamos, los hábitos de fumar, la exposición a toxinas, el ejercicio o el estrés.Estas señales epigenéticas nos pertenecen en gran medida en términos de elecciones. La nutrición es probablemente la señal más impactante. Si pensamos en una vida de unos 80 años, una persona termina comiendo 30-40 toneladas de alimentos.Imaginamos que ese alimento no son solo calorías sino signos de transformación genética, que, si están equivocados, guían el cuerpo-mente hacia la enfermedad.Estamos “mal” diseñados para comprender las consecuencias a largo plazo de nuestras elecciones a corto plazo. Esta es una de las limitaciones del ser humano que, calibrado para buscar la supervivencia, no piensa ahora en el daño que le hará a sí mismo y al medio ambiente a largo plazo.En esta perspectiva, los alimentos también tienen la capacidad de regular o desregular las señales epigenéticas dependiendo de las elecciones que cada uno haga.Los alimentos representan no solo un suministro de energía y macronutrientes, sino también un suministro fenomenal de señales bioquímicas, que pueden ser devastadoras si estas señales son contrarias a las necesidades de las células, o, por el contrario, pueden ser protectoras si las señales bioquímicas son las correctas.Si “somos lo que comemos”, como decía Feuerbach, la nutrición juega un papel decisivo en nuestro bienestar. A menudo, sin embargo, no “sabemos lo que comemos” y la calidad de nuestra vida se ve afectada, con graves consecuencias para el cuerpo.Aquí es donde entra Nutracéutico. ¿Qué son los nutracéuticos? Los nutracéuticos es la rama de la medicina, que estudia la acción beneficiosa y curativa de los alimentos sobre la salud humana.Nutracéuticos, etimológicamente deriva de la fusión de los términos “nutrición” y “farmacéutico”, para indicar la disciplina que investiga todos los componentes o principios activos de los alimentos, con efectos positivos
Salud y estilos de vida
El tema de la salud a través del aprendizaje de “estilos de vida” correctos se debatió en la conferencia de la Euregio celebrada en el Hotel Terme de Merano el 25 de marzo.Más ejercicio físico y una dieta correcta fueron los temas comunes, sugeridos por los ponentes, para mantener y/o recuperar la salud.En el contexto de las ponencias, el Observatorio de la Salud de la Provincia Autónoma de Trento, en la persona del Dr. Pirous, presentó los resultados de varios estudios que, también a nivel local, demuestran que las enfermedades con mayor impacto social (también para las finanzas públicas), como las enfermedades cardiovasculares, el cáncer, la diabetes y las enfermedades respiratorias crónicas, tienen cuatro factores de riesgo en común: 1. El sedentarismo; 2. 2. Mala alimentación; 3. Consumo de alcohol; 4. 4. Tabaquismo. Dado que muchas enfermedades y muertes prematuras podrían evitarse con estilos de vida más saludables -se dijo-, es preciso promover una estrategia global, en todos los ámbitos, tanto políticos como sociales, implicando a la escuela y a las nuevas generaciones en el cambio de rumbo.En estos tiempos complejos, la “promoción de la salud” se convierte, por tanto, en un gran reto para el liderazgo institucional.
Oriente a través de la medicina tradicional china
La Medicina Tradicional China es una disciplina ancestral de búsqueda de la salud y la armonía a través del reequilibrio energético del cuerpo-mente. Es una medicina de los Golpes, el arte de restablecer la armonía funcional de los intercambios entre los diferentes Golpes (energía, IQ). El objeto de esta medicina energética es la regulación de los Golpes constitutivos y animadores del hombre dentro de los Golpes constitutivos y animadores del Universo. Lo que ha llegado hasta nosotros es el resultado de la integración y ordenación, en el curso de su evolución, de las diferentes filosofías con las que ha entrado en contacto y, en particular, con el pensamiento taoísta, la Escuela de Confucio y la Teoría de los Cinco Elementos. Esta tradición considera el universo como un campo de energía, resultado de la interacción perfecta de los dos principios cósmicos fundamentales: Yin/Yang. Existe una visión holística y analógica del ser humano, según la cual la salud y el bienestar son consecuencia del equilibrio psicológico, energético, fisiológico y espiritual del hombre. La observación y catalogación de las correspondencias ha llevado al hombre a lo largo de milenios a asumir un conocimiento exhaustivo de la realidad donde lo que sucede en el Macrocosmos (Cosmos) sucede en pequeño -por analogía- en el Microcosmos (Hombre). A través de la comprensión del cosmos, del universo y de la naturaleza, se llega, para el taoísmo, a la comprensión de uno mismo, del propio crecimiento individual. No hay dicotomía entre bien/mal, correcto/incorrecto, etc., los opuestos se convierten en aspectos equivalentes de una misma realidad/fenómeno, que los engloba en sí misma. Al cambiar el punto de vista del observador, cambia el valor ético-moral de la interpretación de cada acontecimiento. No existen valores absolutos, sino valores relativos al sistema/modelo tomado como medida de referencia. En cambio, la concentración de la atención debe dirigirse a la observación de la naturaleza y sus manifestaciones, que es lo único que permite reconocer las características del Tao. Y es la naturaleza la que sugiere la idea del Yin/Yang, las polaridades constitutivas del símbolo Tao, que representa el concepto más importante y característico del taoísmo. La observación de la alternancia cíclica del día y la noche se relaciona simbólicamente con el lado sombreado y soleado de una colina, una única realidad que lleva en sí misma tanto la sombra como la luz, los opuestos universalmente unidos que eternamente se persiguen y alternan entre sí. Cualquier síntoma físico o psíquico no es, por tanto, el signo de una dolencia localizada, sino la señal reveladora de un desequilibrio del organismo en su conjunto. No sigue, por tanto, la tendencia a desmembrar los componentes individuales, a buscar lo cada vez más pequeño, perdiendo de vista la finalidad, la unidad: el Hombre y su equilibrio psicofísico, inmerso en el medio circundante. Inserto en el Macrocosmos, el Hombre también se nutre del mismo flujo de energía vital, el Qi (Aliento), que fluye por el interior del cuerpo a lo largo de la red de meridianos, los canales invisibles que constituyen el sistema de conexión entre los órganos y las funciones vitales. El Qi es el producto de la interacción del Yin/Yang y constituye la base del mundo de los fenómenos. En el cuerpo humano, el Qi es el agente del movimiento y la transformación, el principio que mueve, calienta y protege contra las influencias externas. A nivel psicológico, su libre fluir nos permite cambiar de estado, alternar diferentes emociones, del trabajo al placer, de la actividad al descanso. Así pues, la salud y el bienestar físico no son sino la consecuencia natural de la circulación armoniosa del Qi, mientras que sus desequilibrios favorecen la aparición de enfermedades. Aquí es donde se manifiesta la originalidad del pensamiento taoísta: la oposición está ahí, como enseña la naturaleza, pero es relativa: la oscuridad sólo existe cuando se compara con la luz, y toda realidad nunca es absoluta. La forma se genera a partir de la falta de forma, del mismo modo que la forma conducirá a la falta de forma. Esta existencia anterior a la existencia, esta “falta de forma”, esta potencialidad aún no expresada, se designa con el término Tao, literalmente “la Vía”, la matriz del Universo. Del oscuro misterio surge algo que se llama “WuJi”, el “no-polo”, el embrión de una existencia que aún no está polarizada y, por tanto, aún no diferenciada. Por eso el símbolo es un círculo vacío. Este círculo vacío se rellena en el símbolo de TaiJi, “el gran polo”. Taiji es la diferenciación presente en potencia, pero aún no en acción. Sigue siendo unidad, pero contiene en sí el germen de la división y, por tanto, del nacimiento. El símbolo da la idea de una marea que sube y baja, de la fusión del blanco en el negro y del negro en el blanco, de la unión en la oposición y, por supuesto, del movimiento. En el centro de la zona negra (Yin) hay un punto blanco, al igual que en el centro de la zona blanca (Yang) hay un punto negro, para destacar cómo en cada uno de los dos componentes está contenido el germen del otro, al igual que en el solsticio de invierno, bajo la nieve, ya está viva la semilla de la exuberancia del verano. La inscripción de las dos mitades en un círculo comunica la idea de la íntima fusión de los dos aspectos, que juntos constituyen la totalidad de la vida. El Tao gira y, al girar, se configura en perpetua e inevitable transformación. Bibliografía:El libro de la medicina tradicional china – Carlo Moiraghi – Fabbri EditoreElementos de Medicina Tradicional China – J. Schatz C. Larre E. Rochat De La Vallèe Jaca Book EditionsElementos de Medicina Tradicional China – F.Bottalo Rosa Brotzu – Xenia EditionsMedicina China – Ted J. Kaptchuk – Ediciones RedMedicina Tradicional China – M. Corradin C. Di Stanislao M. Parini Editorial AmbrosianaTeoría y práctica del shiatsu – Carola Beresford Cooke – UTET ed.
Medicina, psicología y física cuántica: un nuevo enfoque del tratamiento
Medicina, Psicología y Física Cuántica: la crisis de certezas y la humanización del cuidado”. Este es el título del Congreso promovido por AIREMP, Asociación Italiana de Investigación sobre Entrelazamiento en Medicina y Psicología, celebrado en Bolonia los días 19 y 20 de noviembre, que contó con 370 participantes entre médicos, psicólogos, biólogos y físicos. El encuentro destacó las nuevas perspectivas de atención y promoción de la salud que se abren con el cambio de paradigma que se está produciendo en Biología, Medicina y Psicología.De hecho, si la física con el descubrimiento del entrelazamiento cuántico durante décadas ha demostrado que a nivel subatómico existe una interconexión e interdependencia de los campos energéticos, solo recientemente la Biología, la Medicina y la Psicología han comenzado a integrar este paradigma científico en una nueva visión de la salud y el cuidado, creando un nuevo campo de investigación y aplicación clínica llamado Inmunología Cuántica Psiconeuroendocrina (PNEI Q), que también integra amplias áreas de investigación de la Neurociencia.El evento, con un enfoque multidisciplinario, contó con la presencia de personalidades del mundo científico como Emilio del Giudice, Profesor Emérito de Física Nuclear, Luigi Giuliani del Ministerio de Salud, S. Khandro, monja de la tradición budista tibetana, Carlo Ventura de la Universidad de Bolonia, el Presidente de AIREMP Prof. G. Genovesi de la Universidad Sapienza de Roma, el Vicepresidente Gioacchino Pagliaro Director de Psicología Hospitalaria de la AUSL de Bolonia. “Mente, meditación e intercambio energético en el cuidado”, “El estrés y la aparición de enfermedades”, “Neurofisiología de los estados meditativos” y “Posibles nuevas interpretaciones de los mecanismos de transporte celular” son algunos de los temas centrales de los dos días en Bolonia que se centraron en los procesos cuánticos que pueden tener importantes repercusiones en los sistemas inmunológico, nervioso y endocrino, influyendo en el estado de salud y la enfermedad. Fuente: Sanità news 21.11.2011
Gimnasia médica y dietética china por Liliana Atz
En la filosofía taoísta el mundo es un devenir continuo, cuya fuerza motriz deriva de la dinámica del Yin / Yang, Para la tradición china el Yin incluye lo que está en el “lado sombreado de la colina”, mientras que el Yang lo que está en su “lado soleado”.En la filosofía energética china, el cuerpo siempre es demasiado Yang (Fuego), excepto en los casos en que un ayuno o enfermedad no lo hace demasiado Yin.Otro aspecto muy importante en la Medicina Tradicional China es el Qi. Ted Kaptchuk (1) al intentar una descripción de este término lo define como “materia a punto de convertirse en energía y energía a punto de materializarse”.El Qi, la circulación bioeléctrica dentro del cuerpo humano es generada por varias causas posibles, internas y externas, incluyendo, con el propósito de entender este artículo:1. El movimiento de los planetas y agentes atmosféricos: sol, luna, estrellas, movimiento de las nubes, el campo magnético de la Tierra y otras energías que nos rodean.Aquí surge espontáneamente una reflexión sobre cuánto regula la tecnología la vida del hombre occidental …2. Alimentos y aire, que deben ser “justos y limpios”.3. Desde el pensamiento, como fuente de fuerza electromotriz bioeléctrica. Pensamos, por lo tanto, en la importancia de la calidad de nuestros pensamientos para generar bienestar o enfermedad.4. De un correcto movimiento físico que, utilizando la mente para controlar el cuerpo, provoca un aumento de la producción y circulación hormonal en el cuerpo y una consecuente mayor vitalidad psicofísica.Un Qi de Fuego (Yang) es un Qi impuro, que causa un calentamiento del organismo y un desequilibrio psico/espiritual del cuerpo.Diferente es la situación del Qi de Agua (Yin), que es capaz de enfriar el exceso de fuego del cuerpo.Y es precisamente el estudio del reequilibrio Yin/Yang que se busca a través del uso de las diferentes modalidades en las que se articula la Medicina Tradicional China.La gimnasia médica, los ejercicios de respiración, la meditación, las técnicas de relajación, la fitoterapia, el masaje, la acupuntura y la dietética se utilizan para devolver el cuerpo a un estado neutral.Alimentación y saludSi lo que comemos se convierte en parte de nosotros, es lógico pensar que, a medio y largo plazo, implementar elecciones precisas de alimentos puede cambiar profundamente el cuerpo. De esta intuición surge la conciencia del poder terapéutico de la dieta, entendida como un régimen de dieta programada.En la visión dietética china, se da gran importancia a la comprensión de las características individuales Yin / Yang de los alimentos, la apariencia, la procedencia, la temperatura, la estación, la naturaleza y el sabor. Más tarde, también al tipo de cocción utilizada.En lo que respecta a la apariencia, la comida oscura se llama Yin, mientras que la comida de color es Yang. La comida que crece bajo tierra es Yin, mientras que la que madura al sol es Yang. Un alimento que contiene un alto porcentaje de agua es Yin, mientras que un alimento seco es Yang.Una comida servida fría es Yin, mientras que una comida servida caliente es Yang, etc.La misma importancia se atribuye a los sabores de los alimentos, que son cinco y, precisamente:1. ácido;2. amargo;3. dulce;4. picante;5. Salado.Según la ley de los Cinco Movimientos, cada uno de ellos corresponde:1. una logia energética: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua;2. una estación: primavera, verano, finales de verano (la quinta estación de los chinos), otoño e invierno;3. una condición climática: viento, calor, humedad, sequedad y frío;4. Un órgano: hígado, corazón, bazo/páncreas, pulmón y riñón.Cada sabor naturalmente tiene propiedades específicas, que lo llevan a referirse a las categorías de Yin / Yang. En Yang, en particular, sabores dulces, picantes e insípidos (sabores que conducen a sudar y / o orinar), en Yin todos aquellos sabores que en cambio determinan una retención de líquidos (es decir, ácido, ácido, salado y amargo).Contrariamente a la dietética occidental, que no considera las características constitucionales del individuo, la ciencia alimentaria china adapta la elección de los alimentos a la constitución y al tipo psicofísico de la persona.Los alimentos se preparan armonizando los cinco sabores para permitir que el cuerpo se beneficie de su interrelación equilibrada.El Agua y el Fuego (Yin/Yang) determinan, de hecho, el equilibrio ácido-base de la Sangre, cuya alteración conduce a situaciones patológicas y enfermedades degenerativas relacionadas con el envejecimiento celular.Ya que es sólo del retorno a la armonía del hombre con su entorno, de un uso prudente y consciente de los recursos y alimentos que deriva la verdadera salud: “Si viajas, no te preocupes por la distancia, sino por el destino… Si te sientas en un banquete, no miresa la cantidad, sino a la calidad de los platos que te sirven”.(Proverbio chino) Ya publicado en: http://www.scienzaeconoscenza.it/articolo/dietetica-cinese.php
Dietética y salud. Introducción por Liliana Atz
El cuerpo humano es un temploy como tal debe ser cuidado y respetado.Todo el rato (Hipócrates) Con la introducción dada por este artículo, nos acercamos a un camino de conciencia de la importancia de una nutrición adecuada. Un enfoque, aunque básico para la dietética china, sin desdeñar otros enfoques, nos parece esencial, ya que el conocimiento de sus principios, combinado con alimentos de “cadena de suministro corta” y vinculados a ritmos estacionales son una combinación importante para el mantenimiento y / o recuperación de la salud. “Deja que tu comida sea tu medicina y deja que tu medicina sea tu comida”, dijo Hipócrates, (Isla de Cos 460 aC – Larissa 377 aC) el gran médico griego que primero, en Occidente, introdujo el concepto innovador según el cual la enfermedad y la salud de una persona dependen de las elecciones humanas, más que por respuestas divinas superiores.Y es en el “Libro Clásico de Medicina del Emperador Amarillo – Huang Di Nei Jing Su Wen” (siglo II aC), que en la cultura china encontramos las primeras citas y referencias sobre la necesidad de buscar, para el mantenimiento de la salud psicofísica, una dieta adecuada a las necesidades del momento. La dietética china, junto con la gimnasia médica (Tai Chi, Chi Kung), la medicina herbal, las manipulaciones (masajes) y la acupuntura, forman los pilares terapéuticos de la antigua cultura médica china. Con gimnasia médica, manipulaciones y acupuntura se reequilibra la energía del cuerpo, mientras que con dietética y fitoterapia conserva y nutre su esencia. Si la dieta es correcta, la energía será abundante, los órganos estarán bien nutridos y la mente y las emociones estarán en equilibrio. En la China de hoy, la importancia dada a una nutrición adecuada ha visto la aparición de restaurantes especializados en la preparación de “platos curativos”, hechos con receta médica, en consideración del estado general del paciente. Se da gran importancia a la autenticidad de los alimentos utilizados, en relación con los ritmos estacionales y el cambio climático. Esta visión nutricional se acerca a los alimentos, de hecho, de acuerdo con los cánones cualitativos que regulan la actividad de los órganos y vísceras del cuerpo humano, utilizando los alimentos en términos farmacológicos, con las indicaciones relativas, contraindicaciones y precauciones, con el propósito de lograr y / o mantener la salud. La dietética se basa en los principios de la Medicina Tradicional China, que considera al ser humano de manera integral, en su totalidad. No es una dieta predefinida, ya que se adapta a las condiciones particulares de cada persona, en función de constitución física, edad, época del año, el país en el que vive, el tipo de trabajo que realiza, el tipo de patología que presenta, etc… Para ello, los alimentos se clasifican según diferentes criterios: 1. De acuerdo con la energía intrínseca del alimento, se distinguen los siguientes:– Alimentos cálidos y templados: tonificar, calentar, ascender, moverse.– Alimentos neutros: estabilizar, armonizar, centrar.– Alimentos frescos y fríos: refrescar, apio, astring, hidratar. 2. Basado en el sabor, ya que cada sabor tiene una característica energética específica:– Alimentos ácidos: astringentes, contraen energía hacia adentro.– Alimentos amargos: drenantes, evacuadores, reafirmantes y desecantes– alimentos salados: suavizar, purgar y calmar el Shen.– Alimentos dulces: tonificantes, armonizantes y antiespasmódicos. 3. Según el color:– Alimentos rojos: revitalizan.– Alimentos amarillos: estabilizar, equilibrar.– Alimentos verdes: desintoxicar, purificar.– alimentos negros: aprietan, tonifican el “Jing” (esencia).– Alimentos blancos: depurar. 4. Basado en el tropismo del meridiano, ya que cada alimento tiene un meridiano de impacto principal. 5. Según el movimiento de la energía que activan: Yin o Yang, etc… Al continuar o aprender a comer bien, puedes, por lo tanto, sanar tanto el cuerpo como la psique, manteniendo el cuerpo sano. Bibliografía: Herry C. Lu-Curarse con alimentos según la dietética china – Red EdizioniHerry C.Lu – Alimentos chinos o longevidad – Sterling